На сайте выложена вся книга.
Я же привела здесь только первую главу. 
Именно ту, что касается осознанности.

Тит Нат Хан

"Ключи дзен"

Глава 1. ПРАКТИКА ОСОЗНАННОСТИ

Маленькая книга.

Я попал в монастырь дзен Цзу Хиё в шестнадцатилетнем возрасте. После недолгого знакомства с монастырской жизнью я предстал перед монахом, ответственным за мое обучение, и попросил его научить меня "пути" дзен. Он протянул мне маленькую книгу, заголовок которой был написан китайскими иероглифами, Книга называлась "Краткое руководство практики". И монах дал мне задание выучить эту книгу наизусть.

Я поблагодарил его и отправился в комнату читать книгу. Эта знаменитая в кругах последователей дзен книга разделена на три части, которые озаглавлены так: "Практика в обыденной жизни", "Основные практики для новичков", и "Учение мастера дзен Куаи Хана". В этой книге вообще нет никакой философии, все ее три части содержат лишь объяснение практики. Первая часть книги учит успокаивать и концентрировать ум. Вторая часть книги объясняет заповеди и некоторые важные для монастырской жизни практики. Третья часть книги представляет собой замечательную проповедь для учеников дзен; она призывает их помнить о том, насколько ценна их жизнь, и убеждает их не растрачивать ее впустую. Я убедился в том, что с этой книги начинали практиковать не только новички, но даже сорока- и пятидесятилетние монахи выполняли ее предписания.

Перед тем как приехать в этот монастырь, я уже успел получить образование на Западе, и у меня сложилось впечатление, что методы обучению буддизму в монастырях несколько устарели. Сначала нас попросили выучить всю книгу наизусть. Затем мы должны были начать практиковать, но нам даже не объяснили теоретические основы нашей практики. Я поделился своими соображениями с другим новичком, и он сказал мне: "Здесь так учат. Если хочешь изучить дзен, ты должен принять этот метод". Я подчинился и начал практиковать согласно традиции.

Итак, первая часть Краткого руководства практики называется "Практика в обыденной жизни" и содержит гаты, короткие стихи, которые привносят энергию осознанности в каждый поступок человека среди рутинных дел. Например, ополаскивая руки, я выражаю такую мысль: "Вода течет по моим рукам. Да использую я свои руки с толком, на дело сохранения нашей драгоценной земли". Сидя в зале для медитаций, я думаю: "Сидеть здесь ~ все равно что сидеть под деревом бодхи. Мое тело есть сама осознанность, абсолютно свободная от смущения". И даже заходя в туалет, я говорю себе: "Скверна и чистота, взлет и падение есть концепции, существующие только в наших умах. А реальность всей полноты бытия непревзойденна".

Часть "Практика в обыденной жизни" содержит всего пятьдесят гат. Нам нужно практиковать разумно, чтобы в случае необходимости сочинить и другие гаты. В этой путеводной книге приведены только примеры. Мы должны совершенствовать или даже изменять гаты, писать другие стихи, которые больше соответствуют нашим нуждам и современным условиям. Например, мне нужно воспользоваться телефоном. В Кратком руководстве практики нет такой гаты, поскольку в те времена, когда составлялась эта книга, телефонов не было. Я сочинил несколько гат, например такой вариант: "Слова могут путешествовать тысячи миль. Да сотворят мои слова взаимопонимание и любовь. Да будут они красивыми как драгоценные камни и нежными как цветы". Я собрал в своей книге традиционные и современные гаты и озаглавил ее так; "Настоящий миг, чудесный миг: стихи для обыденной жизни". Вы можете применить ее в своей практике.

В шестнадцать лет я думал, что Краткое руководство практики было написано для юношей и тех людей, которые только еще приступали к практике дзен. Я полагал, что этот метод был всего лишь подготовкой. Но прошло уже более пятидесяти лет, и теперь я знаю, что Краткое руководство практики есть сама суть дзен буддизма.

Нам необходима осознанность.

Я передам вам короткий разговор между Буддой и современным ему философом.

"Я слышал, что буддизм это доктрина просветления, - сказал философ. - Каков же ваш метод? Что вы практикуете каждый день?" "Мы ходим, едим, моемся, сидим...", - ответил Будда. "А что в этом особенного? - удивился философ. - Все люди ходят, едят, моются, сидят..." "Понимаете, - объяснил Будда, - когда мы идем, мы осознаем, что идем. Когда мы едим, мы осознаем, что едим... Когда же ходят, едят, моются или сидят другие люди, они в чаще всего не осознают, что делают".

В буддизме осознанность это ключ. Осознанность есть энергия, проливающая свет на все вещи и дела, создающая силу концентрации и вызывающая глубокое понимание и пробуждение. Осознанность есть основа любой буддистской практики.

Энергия, проливающая свет на все вещи?

Вот отправная точка. Если я живу без осознанности, без внимательности, тогда я живу, как сказал Камю в романе "Посторонний", словно мертвец. Древние мастера дзен постоянно говорили: "Если мы живем невнимательно, значит мы умираем среди грез". Сколько же среди нас живут словно мертвец! Прежде всего нам нужно возвратиться к жизни, пробудиться и начать осознавать каждый совершаемый нами поступок. Осознанны ли мы, когда едим, пьем, сидим в медитации? Или же мы зря растрачиваем время, живя рассеянно?

Энергия, создающая силу концентрации?

Осознанность помогает нам сосредоточивать внимание на своих поступках и, таким образом, осознавать, что мы делаем. Обычно мы пленники общества. Наша энергия рассеивается через многочисленные прорехи. Тело и ум у нас не пребывают в гармонии. Начать осознавать, что мы делаем, говорим и думаем, значит начать сопротивляться влиянию своего окружения и всего своего неправильного мировоззрения. Когда зажигается светильник осознанности, все наше естество вспыхивает, и тогда освещается каждая проходящая мимо нас мысль и эмоция. Мы вновь обретаем уверенность в себе, тени иллюзии больше не падают на нас, и наша концентрация набирает полную силу. Мы ополаскиваем руки, одеваемся, как и прежде выполняем обыденные дела, но теперь мы осознаем свои поступки, слова и мысли.

Практика осознанности предназначена не только для новичков. Это практика для всех людей на всю жизнь, далее для самого Будды. Сила осознанности и концентрации имеет духовный характер, и именно ей обязаны все великие мужчины и женщины в истории.

Энергия, вызывающая глубокое понимание и пробуждение?

Дзен буддисты стремятся обрести ясное видение реальности, воспринимать вещи такими, какие они есть, что достигается силой концентрации. Это ясное видение и есть просветление, которое всегда предполагает некий объект чистого восприятия. Просветление не бывает абстрактным.

Будьте внимательными и осознанными.   

Этот процесс (энергия, проливающая свет на все вещи и дела, создающая силу концентрации и вызывающая глубокое понимание и пробуждение) получил в буддизме название "Тройное обучение": сила (заповеди), самадхи (концентрация) и праджня (озарение). Слово "сила" также означает осознанность, потому что суть заповедей заключена в осознанности. Заповеди в буддизме не навязываются извне неким авторитетом. Они возникают из нашего внутреннего понимания, основанного на практике осознанности. Привязаться к форме без понимания сути, значит попасть в оковы законов, как говорят буддисты. К нам приходит интуитивное понимание, практикуя осознание своего тела, чувств, ума и объектов ума, которые и составляют мир. Поэтому первая часть Краткого руководства практики называется "Практика в обыденной жизни" и содержит стихи на основе осознанности, и их следует запоминать наизусть.

Лаборантка, работая в исследовательском кабинете, не курит, не ест конфеты и не слушает радио. Она воздерживается от всех этих вещей не из-за их смертности, а благодаря своему знанию о том, что они помешают ей хорошо сконцентрироваться на изучаемом ею объекте. То же самое верно для дзен. Заповеди помогают нам жить осознанно.

В дзен озарения нельзя достичь просто посредством рассудочной деятельности, то есть с помощью обучения, гипотез, анализа и синтеза. Ученик дзен должен задействовать все свое естество в качестве инструмента познания. Интеллект это только одна часть нашего естества, и как раз эта часть часто уводит нас от живой реальности, которая есть сама суть дзен. Поэтому Краткое руководство практики не выстраивает вокруг буддизму теории, а вводит практикующего человека непосредственно в ежедневную практику дзен.

В монастыре практикующий делает все осознанно: носит воду, ходит за хворостом, готовит еду, сажает салат... Медитировать мы учимся в сидячей позе, но вместе с тем мы учимся сохранять осознанность, когда носим воду, готовим еду и сажаем салат. Нам известно о том, что, нося воду из колодца, мы занимаемся не просто рутинным делом, а обращаемся к самой сути дзен. Если мы не практикуем, когда носим воду, значит зря тратим время, уединившись в монастыре. Но если мы осознаем каждый совершаемый нами поступок, пусть мы даже занимаемся тем же, что и остальные люди, мы можем проникнуть прямо в мир дзен.

Мастер дзен молча наблюдает за учеником, пока тот пытается перенести практику в каждый миг жизни. Ученик может почувствовать, что мастер обращает на него недостаточно внимания, но от мастера не может ускользнуть поведение ученика. Мастер распознает, "пробужден" ученик или нет. Например, если ученик шумно или небрежно хлопает дверью, значит он демонстрирует недостаток осознанности. Мягко закрыть дверь еще не значит совершить добродетельный поступок, но осознание того факта, что вы закрываете дверь, подтверждает, что у вас настоящая практика. В таком случае мастер просто напоминает ученику, чтобы тот закрывал дверь мягко, осознанно. Мастер велит это не только для того, чтобы в монастыре было тихо, но чтобы указать ученику на то, что тот не практиковал осознанность, что его поступки не были исполнены величия и тонкости. Буддисты говорят, что существуют девяносто тысяч "тонких жестов". Эти жесты и поступки выражают присутствие осознанности. Все, что мы говорим, думаем и делаем осознанно, можно описать как источение аромата дзен.

Если практикующий человек слышит, что его упрекают в недостатке "аромата дзен" в речи и поступках, тогда он должен понять, что ему напоминают о необходимости жить осознанно.